12 dioses y diosas yoruba más populares

Los dioses yoruba son conocidos como Orishas, ​​quienes representan las fuerzas de la naturaleza y muchos emprendimientos humanos.

Se sabe que los grupos étnicos yoruba [que se encuentran principalmente en la orilla occidental del río Níger, África occidental] tienen una gama muy rica y diversa de deidades (conocidas como Orishas) que, según ellos, ayudan a gobernar los asuntos no sólo del individuo, sino también de los humanos. también de la sociedad en su conjunto.

Los Orishas (u Orisa) que pueden ser malos (ajogun) o bueno (egúngun), a menudo se representan como fuerzas naturales o esfuerzos humanos cotidianos. Por ejemplo, el orisha Ogun es el dios yoruba de la guerra y el hierro, y algunos residentes de Yorubalandia incluso creen que Ogun es el patrón divino de los camioneros.

Luego está el orisha Ibeji, que en el panteón yoruba es el dios de los gemelos. El equivalente más cercano a la diosa Venus/Afrodita en la religión yoruba es la orisha llamada Oshun, la diosa femenina de la belleza, la gracia y la fertilidad.

A continuación, Historia Mundial Edu profundiza en las historias de los orígenes, poderes, símbolos y adoración de los 12 dioses y diosas yoruba más famosos.

OLURUN (Olu-Orun)

Olurun es venerado como el dios principal del panteón yoruba. Gobernante supremo de los cielos, Olurun impregna todo lo que existe o existirá alguna vez en el universo. Es el dueño de la fuente de todas las creaciones, virtudes y conocimientos del universo.

En lengua yoruba, su nombre evoca el significado de “propiedad” o “posesión”; y para muchos adoradores de la religión yoruba, Olurun el Todopoderoso es visto como el dios todo padre, todopoderoso y omnipresente.

Es por la razón anterior que Olurun no es adorado directamente por el pueblo yoruba. No hay imágenes ni altares erigidos en su honor. Tampoco el pueblo yoruba le ofrece sacrificios; en cambio, a menudo se le adora a través de la mediación de los orishas: sus hijos e hijas.

Como manifestación del orisha Olodumare, Olurun es considerado un poder colosal que no se preocupa por los asuntos humanos. En cambio, permite que sus diversas manifestaciones y otras deidades que creó (los orishas) se ocupen de los asuntos de los seres humanos. En términos simples, Olurun puede verse como el equivalente del Dios Todopoderoso en la mayoría de las religiones abrahámicas.

ODUDUWA

Se cree que Oduduwa es el rey divino en la religión yoruba. Él ostenta el título primero. El Ooni de Ile-Ife en Ife, la ciudad sagrada yoruba ubicada en el estado de Osun en la parte suroeste de Nigeria.

Los yorubas consideran a Oduduwa como el primer gobernante de un Ife unido. Así, muchos de sus descendientes se convirtieron en deidades y reyes por derecho propio.

También conocido como Ooduwa o Oòdua, este orisha es descrito como "el líder y padre de la raza yoruba". Como guerrero, derrota a las fuerzas que intentan dañar al pueblo de Ife.

Tras su muerte, se convirtió en una deidad destacada y temida del pueblo yoruba, que lo describía como un ser todopoderoso y creador de la realidad física.

OGÚN

También conocido como Ogun o Oggún, el dios yoruba Ogun es el siguiente El Ooni de Ife después del paso de Oduduwa. Ogun es una deidad guerrera astuta también conocida por su trabajo con el metal.

Además de ser la deidad patrona de los herreros, Ogun es la deidad de los cazadores y camioneros. Estos últimos llevan amuletos de Ogun que creen que pueden salvarlos de accidentes de tráfico.

En algunos tribunales tradicionales de Yorubaland, la gente besa un trozo de hierro en nombre de Ogun al declarar. Algunos de los símbolos más comunes de Ogun son un perro, un hierro y una rama de palma. Sus altares suelen contener numerosos objetos fabricados en hierro.

Considerados a veces agresivos y estrictos, los animales más sagrados de Ogun son la cobra dividida o la serpiente negra. Algunos de los elementos utilizados durante los rituales y festivales en honor a Ogun son pimienta de caimán, nueces de cola y vino de palma, ratas comerciales, gallos, sal, caracoles y batatas.

El pueblo yoruba cree que Ogun sólo acepta animales machos para el sacrificio. Por ello, no es raro que se sacrifiquen en su honor animales como buey, cabra, gallo y serpientes rojas.

En su papel de dios de la metalurgia, Ogun puede ser visto como el equivalente griego antiguo de Hefesto, el antiguo dios griego del fuego y las forjas.

AGANJÚ

Para el pueblo yoruba, el orisha Aganju es el padre o el hermano de Shangó. Aganju fue el gobernante del antiguo Imperio Oyo antes de convertirse en una deidad en el panteón yoruba.

Se cree que su espada tenía la capacidad de disparar fuego. En algunos casos, Aganju ha sido visto como una manifestación del orisha Shangó, lo que lo convierte en Xango Aganju. Al igual que Shangó, Aganju también se caracterizaba por un comportamiento explosivo y falta de autocontrol.

AJAKA

Para muchos de los adoradores de la religión yoruba, el orisha Ajaka es percibido como una deidad de la paz. Durante su gobierno sobre la tierra de Ife, se le representa como un gobernante débil en comparación con su belicoso hermano Shango. Como resultado, Ajaka fue depuesto y su hermano Shangó fue nombrado gobernante.

Más tarde, Ajaka tomó el trono por segunda vez después de la muerte de Shangó. Durante su segundo reinado, comenzó a hacer valer su poder, convirtiéndose en una deidad guerrera.

SHANGO

El orisha del trueno, el relámpago y la justicia en la religión yoruba se llama Shangó (o Changó). En algunas religiones africanas de América Latina a Shangó también se le llama Xango o Changó.

Antes de ser elevado a la deidad, Shangó era un gobernante mortal conocido como el tercer Alaafin (Emperador) del Imperio Oyo medieval (el actual pueblo Oyo en África Occidental). Sus dos predecesores son sus compañeros orishas Oranmian y Ajaka.

Como rey, el reino yoruba de Shangó se extendía desde lugares de la actual República de Benin hasta el oeste de Nigeria. Los Alaafin encabezan uno de los estados yoruba más grandes. En el caso de Shangó, se le considera nieto del orisha Oduduwa en la mitología yoruba.

Después de su muerte fue deificado como orisha. Algunos ejemplos de sus manifestaciones son Aira, Agodo, Afonja, Obomin y Lube.

Como orisha, el arma de Shangó era su poderosa hacha, con la que trajo prosperidad y riqueza al pueblo de Oyo, convirtiéndolo en una fuerza a tener en cuenta en la región.

Las esposas de Shangó son los orishas Oshun, Oba y Oya. Su color rojo explica perfectamente por qué a veces se le representa como un orisha cruel e implacable. Se cree que Shangó tiene la capacidad de derribar (con truenos y relámpagos) a quienes lo insultan a él o a los demás dioses.

AYANGALÚ

Ayangulu es venerado como el primer baterista surgido de Yorubalandia. Era un baterista tan asombroso que después de su muerte los yorubanos comenzaron a deificarlo.

Como espíritu protector de todos los bateristas, Ayangulu gentilmente otorga habilidades de percusión de clase mundial a aquellos que considera dignos. En el idioma yoruba la palabra Ayan se traduce como "baterista".

ERINLE (Erinle)

Erinle obtuvo el estatus de orisha debido a la gran cantidad de buenas obras que realizó para su pueblo. Erinle, una poderosa cazadora y guerrera, protege a su pueblo de la invasión Fulani.

También era famoso por sus habilidades en herboristería y agricultura. El pueblo yoruba cree que Erinle no murió sino que desapareció en la tierra y se convirtió en un río. Con el paso del tiempo, su culto comenzó a surgir en tantas ciudades de Yorubalandia.

El río en el que se convirtió Erinle pasó a ser conocido como río Erinle, que es un importante afluente del río Oshun. Su nombre desmembrado significa "elefante" (Erin) y "casa" o "terreno" (s).

OSHÚN

En el panteón de dioses yoruba Oshun, también conocido como Ọṣun, es una diosa de la fertilidad, la belleza, el amor y la divinidad. En pocas palabras, Oshun es el equivalente de Venus y Afrodita en los panteones romano y griego respectivamente.

Según algunos mitos, Oshun es el único orisha al que se le permite comunicarse directamente con el Ser Supremo Olurun (u Oludumare). A menudo representada como un pavo real, Oshun también es conocida por su capacidad para predecir el destino de las personas. En su forma mortal, Oshun era la esposa de Shango, el dios rey de Oyo.

El río Osun, un río muy importante en la tierra yoruba en el suroeste de Nigeria, a menudo se asocia con el Orisha Oshun. La gente de esta región cree que Oshun usa el río Osun para fertilizar la tierra, convirtiéndola así en una deidad de la fertilidad.

Según el mito, se cree que Oshun se convirtió en el río después de un evento muy trágico que experimentó. Como resultado, el pueblo yoruba trata el río Oshun con gran respeto, a menudo prohibiendo cualquier actividad (por ejemplo, minería, pesca, deforestación y caza) que crean que podría contaminar el río.

En Osogbo, un lugar cerca del río Osun, hay un santuario muy importante para Osun que se consagra cada año durante Festival Osun-Osogbo y otras ceremonias tradicionales. El santuario es también uno de los sitios turísticos más visitados de la zona, a menudo visitado por personas de los países vecinos de África occidental y africanos que viven en la diáspora.

OBA

El Oba es el orisha del río Oba, uno de los principales afluentes del río Osun. Ubicado en los estados de Oyo y Osun, el río Oba lleva el nombre del orisha Oba, quien es una de las consortes de Shangó, el dios yoruba del trueno.

En un mito, Oshun engaña a Oba para que le corte la oreja y la agregue a la comida de Shangó. Oba espera que esto gane más favor de Shangó. Al ver la oreja en su comida, Shangó se enfureció y gritó. Tanto Oshun como Oba huyeron del palacio antes de girar hacia sus respectivos ríos: el río Oshun y el río Oba.

El Oba suele ser adorado en la ciudad de Ogbomosho en el estado de Oyo, en el suroeste de Nigeria. El color de su orisha es el morado o arcoíris, símbolo de fertilidad y belleza. Algunos de sus símbolos incluyen un rayo, una espada/machete y un búfalo de agua.

ORUNMILA

En el panteón de dioses yoruba, Orunmila es conocido como el orisha de la sabiduría, el conocimiento y la adivinación. Su conocimiento y comprensión de la vida humana y de todo el proceso de creación es insuperable excepto por el Ser Supremo Olurun.

El pueblo yoruba cree que Orunmila estuvo presente en el principio de los tiempos, lo que lo convierte en primordial. Irúnmol. Después de la creación de la Tierra y los humanos, Orunmile se convirtió en el sacerdote principal de Ifá. En este papel capacitó a muchos de sus estudiantes para que se convirtieran en sacerdotes (Babalawo) y sacerdotisas (iyanifa) de Ifá. Les enseña conocimiento espiritual y ética, lo que permite a las sacerdotisas y sacerdotisas de Ifá guiar a las personas correctamente a un camino libre de la ira de los dioses y otros espíritus malignos (ajogun).

Algunos ejemplos de epítetos de Orunmila son Igbakeji Oludumar ("Segundo Diputado de Olodumari") y ellery ipin ("testigo del destino").

Orunmila es también un sanador venerado; él es el orisha a quien los yorubas recurren en busca de soluciones a sus problemas.

OBATALÁ (Obatalá)

Conocido en la religión yoruba como el Padre Celestial, el orisha Obatala es la deidad que creó a los seres humanos, tras lo cual el aliento de Oludumare fluye hacia el cuerpo.

Obatalá es generalmente visto como el padre de todos los orishas. Según algunas versiones del mito, Olatala recibió la orden de Oludumare de crear tierra sobre el agua bajo el cielo. Debido a la gran cantidad de alcohol que consumió ese día, Obatalá no pudo completar la tarea que le fue asignada. Entonces la tarea de crear tierra en el océano primordial recayó en un orisha llamado Oduduwa.

Los esfuerzos de Obatalá también fueron cruciales para establecer la primera ciudad yoruba llamada Ife. Así se convirtió en el primer rey mortal de Ife. Sin embargo, más tarde perdió su trono ante Oduduwa.

Su pérdida del trono se recrea cada año en un festival en Ife llamado Itapa. Durante el festival, Obatalá suele ser representado como un dios moribundo y resucitado. Se cree que el séptimo día del festival, Obatalá sale de su templo y pasa el día siguiente en su arboleda. Al noveno día, Obatalá regresa en una gran procesión a su templo en Ife, donde se le ofrecen sacrificios y oraciones.

Algunas de sus víctimas animales favoritas son una gallina blanca, una paloma, un caracol y una marsopa. ¡Ay de cualquiera que le ofrezca un sacrificio que contenga alcohol o cangrejos, pues él prohíbe estrictamente este tipo de sacrificio!

Por ser su color blanco, Orisha Obatalá prefiere las ofrendas que sean blancas, como arroz blanco, crema, pan blanco y leche. Esto explica por qué siempre se le representa vestido de blanco y con un bastón llamado Opaxoro. La orisha Emoo es vista a menudo como la esposa de Obatalá. La paloma es su símbolo más sagrado. Obatalá es a menudo considerado uno de los orishas más antiguos y el formador de los seres humanos. En algunas versiones del mito, actúa como representante de Olodumare en la Tierra.

Origen y significado de los orishas

Los orishas son manifestaciones del dios supremo Olurun. Son espíritus enviados a nuestro mundo por Olodumare (una manifestación de Olurun) para ofrecer guía a toda su creación y a la raza humana en su conjunto. Enseñan y guían a las personas cómo llevar una vida sana y exitosa.

Los orishas yoruba a menudo se clasifican según sus colores. Por ejemplo, los orishas cuyo color es el blanco suelen ser tranquilos, gentiles y equilibrados. Los Orishas de color rojo o negro, sin embargo, actúan con audacia, asertividad y, a veces, francamente agresivos. Los Orishas también tienen comidas y objetos favoritos. Por ejemplo, el orisha Obatalá odia los regalos que contienen especias.

Muchos de los orishas comenzaron como mortales y después de su muerte se convirtieron en deidades. Este ascenso en su estatus es el resultado de las cosas importantes que lograron durante su vida terrenal. Es por eso que los ancestros, reyes, guerreros y líderes de clanes famosos a menudo son deificados en el panteón yoruba.

Se desconoce el número exacto de orishas en el panteón yoruba. Algunos yorubas creen que hay tantos orishas como uno pueda imaginar, más uno más.

Datos interesantes sobre los Orishas Yoruba

Cuando se pierde toda esperanza, o cuando otros orishas parecen incapaces de remediar la situación, los yorubas a menudo recurren a la deidad suprema Olurun, quien creen que no está limitada por el tiempo y el espacio.

Aunque Olurun es percibido como un dios lejano, los yorubas creen que él es la deidad que vela por todos, incluidos los numerosos Orishas, ​​durante la noche.

Ifá es el término con el que los yorubas se refieren a su religión y sistema de creencias. También se cree que el orisha Orunmila es quien reveló este sistema de creencias a los yoruba.

Yorubaland cubre áreas principalmente en la actual Nigeria del suroeste, específicamente en los estados nigerianos de Osun, Ondo, Ekiti, Kwara, Lagos, Oyo, Ogun y Kogi. También hay importantes poblaciones yoruba en partes de la República de Benin, Togo y Ghana.