La festa celtica del raccolto in onore degli dei pagani

Gli antichi Celti d'Irlanda e Scozia osservavano i cambiamenti stagionali con feste comunali pagane in onore dei loro dei. Essendo un popolo che dipendeva dalla generosità della natura, le celebrazioni che circondavano il raccolto annuale erano significative. Nel periodo compreso tra il solstizio d'estate e l'equinozio d'autunno, intorno al primo agosto, tutta la comunità partecipava alla grande festa di Lughnasadh.

La Ruota celtica dell'anno è un antico calendario pagano che mostra il ciclo annuale delle stagioni e delle feste. In esso, Lughnasadh, noto anche come Lammas, è uno dei quattro festival celtici del fuoco o giorni dei quarti incrociati, tra cui Samhain (31 ottobre), Imbolc (1 febbraio) e Beltane (1 maggio). Si verificano tra i solstizi e gli equinozi, noti anche come quarti di giorno.

Origine di Lughnasadh

Brón Trogain, o "Dolore della terra", potrebbe essere stata la parola originale per quello che divenne il Festival celtico dell'agosto (Daimler). C'è incertezza su quando il termine Lughnasadh Originato da. Derivato dal nome di Lugh, dio irlandese della guerra e dei giuramenti. È un membro importante dei Tuatha Dé Danann, il pantheon dell'Irlanda gaelica. Násad è la parola gaelica per commemorazione, raccolta o celebrazione. Alcune fonti interpretano Lughnasadh come "Il matrimonio di Lugh". Molti neopagani associano Lugh alla luce e al Sole, anche se alcuni studiosi lo contestano.

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La leggenda celtica narra che il re e grande guerriero Lugh istituì per primo Lughnasadh come celebrazione di giochi atletici di forza, padronanza delle armi, gare bardiche e corse di cavalli. Voleva onorare la sua madre adottiva, la dea Tailtiu, che era morta ripulendo la terra in modo che le persone potessero coltivare i raccolti. Così Lugh scelse Telltown in Irlanda come luogo della prima celebrazione. Da allora in poi ogni estate, il 1° agosto, si tenevano celebrazioni in tutto il paese in onore di Tailtu e venivano chiamate Lughnasadh. Pertanto, la festa del raccolto è anche associata ai giochi funebri che si svolgono in onore di Tailtyu.

Tuttavia, gli abitanti del villaggio festeggiavano anche in onore di Lugh, che acquisì la conoscenza di quando potevano arare, seminare e raccogliere i loro campi. A causa di questa eredità che lasciò, la festa del raccolto si intrecciò con il leggendario dio Lugh.

Il principe celtico Lavau e la sua ricca tomba

Il simbolismo della festa del raccolto

La natura ciclica della vita, della crescita, della morte e della rinascita è un tema diffuso tra i Celti. La festa del raccolto riflette questo nel momento in cui il primo grano è pronto per la falce e la stagione produttrice di vita lascia il posto al freddo, senza vita, rimpicciolito inverno quando la maggior parte delle cose sulla terra muore. Pertanto, la festa di agosto non solo celebra l'abbondanza del raccolto, ma piange anche il passaggio dell'estate.

Il sito web di White Goddess fornisce una spiegazione del collegamento di Lugh con la festa del raccolto. Nel racconto mitologico, La ruota dell'anno, il dio Sole mette la sua energia, luce e potere nei raccolti che crescono nelle pianure. Quando il grano viene raccolto, il dio viene sacrificato e "abbiamo un dio del raccolto morente, altruista e resuscitato che muore per il suo popolo affinché possa vivere".

Pratiche durante il festival Lughnasadh

Molti dettagli degli antichi rituali del raccolto sono andati perduti, ma la ricerca e le recenti celebrazioni forniscono informazioni sulle antiche tradizioni. Le pratiche precristiane si svilupparono quando il cristianesimo sostituì le tradizioni pagane. Secondo la tradizione, i re irlandesi originariamente organizzavano grandi raduni che includevano giochi, feste, cerimonie religiose e incontri politici e d'affari. Si tenevano corse di cavalli e il sacrificio e il banchetto di un toro placavano gli dei e stabilivano l'autorità del re come sovrano generoso e benevolo. (Tairide).

Le primizie del raccolto venivano offerte agli dei in segno di gratitudine. Durante la raccolta, gli abitanti del villaggio pregavano per un buon raccolto. Chiedevano invece pentimento se il raccolto era scarso. Sono comuni anche la raccolta dei mirtilli, le danze e i pellegrinaggi ai pozzi o alle cime delle montagne. Inoltre si sta sviluppando anche un aspetto commerciale in cui le merci vengono vendute e scambiate.

Il calderone di Gundestrup

Alexander Carmichael, scrivendo nel XIX secolo, registrò alcuni dei rituali del raccolto che vide praticati all'epoca nelle Highlands e nelle isole scozzesi:

“Tutta la famiglia andava nei campi vestita con i suoi abiti migliori per accogliere il Dio della messe. Il padre di famiglia, posato il berretto a terra, prese la falce e, rivolto al sole, tagliò una manciata di grano. Mettendo tre volte la manciata di mais in direzione del sole intorno alla sua testa, l'uomo sollevò... il raccolto (grido). Tutta la famiglia sollevò un tumulto e glorificò il Dio della messe.

Protezione della Fanciulla del Mais

La raccolta richiede molta manodopera, quindi portare a termine il lavoro è di grande importanza. In molte zone delle terre celtiche, i rituali seguivano il taglio dell’ultimo covone – il fascio di steli legati insieme – nei campi di grano. In alcuni luoghi questo covone era vestito con abiti e chiamato Corn Maiden (o Corn Doll). Le famiglie posizionavano le loro bambole in un luogo designato, come la cucina, il focolare o anche la chiesa parrocchiale locale. In questo modo poteva fornire protezione durante il freddo inverno e annunciare le calde giornate primaverili. Dopo l'arrivo della primavera, la bambola di mais viene donata al cavallo il primo giorno di aratura.

Altrove, ad esempio nelle isole scozzesi, il fascio ha assunto un aspetto più minaccioso. Era di cattivo auspicio essere l’ultima persona della comunità a finire la raccolta. Da questa credenza nacque quindi una strana usanza. Dopo che il contadino coglieva l'ultima spiga di grano di quell'anno, un cavaliere a cavallo la gettava nel campo di una famiglia che non aveva finito di raccogliere. Era una maledizione e un insulto. Se il cavaliere veniva catturato, la famiglia arrabbiata poteva punirlo spogliandolo dei vestiti e radendosi i capelli e la barba. Fu poi rimandato a casa in queste condizioni vergognose e imbarazzanti.

Tempo di matchmaking

Uno degli aspetti importanti di Lughnasadh è il matchmaking, la fertilità e i matrimoni temporanei. La gente li chiamava "matrimoni manuali" o "matrimoni Teltown". In questi eventi, i coniugi venivano scelti l'uno per l'altro deliberatamente o attraverso rituali casuali. In un punto fu costruito un muro temporaneo con un buco. Uomini e donne si riunivano su entrambi i lati e allungavano la mano per "sposare" la persona che teneva la mano.

Queste unioni, a seconda della tradizione locale, potevano durare fino a Beltane (1 maggio) o fino al successivo Lughnasadh. In quel momento, la coppia stava tornando proprio nel luogo in cui avevano contratto la loro unione. Se lo desiderano, i due possono divorziare semplicemente allontanandosi l'uno dall'altro. Altrimenti, possono sposarsi permanentemente.

Alexander Carmichael osserva che le persone avevano l'abitudine di prevedere chi si sarebbe sposato, chi sarebbe rimasto single e persino chi sarebbe morto. Per prima cosa lanciarono in aria le falci e li guardarono scendere. Il punto in cui cadevano le falci e il modo in cui toccavano il suolo forniva loro indizi sui loro matrimoni.

L'evoluzione cristiana di Lughnasadh

Dopo che il cristianesimo entrò nelle terre celtiche, molti giorni sacri della chiesa si fusero con le festività locali. Questo è certamente vero per le feste del raccolto. Le celebrazioni della festa della Santa Vergine (15 agosto) e del giorno di Santa Bara (27 settembre) hanno adottato alcuni degli antichi rituali della festa del raccolto.

Anche la secolare Kent Carp Fair (10-12 agosto) nasconde alcune origini del raccolto. Una capra viene incoronata re della fiera. Inoltre, l'acquisto e la vendita di bestiame si mescola all'allegria della festa. Il Libro di Leinster dal XII secolo si parla di una festa religiosa che si svolge dal 1 al 6 agosto ogni tre anni a Carmun. Lì, la celebrazione prevedeva corse di cavalli, feste e intrattenimenti vari.

La combinazione più notevole tra arcaico ed ecclesiastico, tuttavia, è il giorno di San Michele, il 29 settembre. San Michele era uno dei preferiti dei Celti. È il santo patrono dei cavalli e del mare, che costituivano una parte importante del sostentamento dei Celti. San Michele fu rapidamente intrecciato nella mitologia degli dei celtici Lugh e Brian. Inoltre, la sua festa diventa un Lughnasad quasi sacro. Le festività del giorno di San Michele includevano corse di cavalli, raccolta di carote e scambio di carote in dono tra innamorati.

In preparazione per l'autunno e l'inverno

Dopo i festeggiamenti, il lavoro di raccolta e di conservazione del raccolto continuava finché il tempo lo permetteva. Ma gli abitanti del villaggio dovevano finire tutto il lavoro prima che arrivassero i giorni freddi e le famiglie si sistemassero per l’inverno. Il prossimo festival stagionale, Shadow Samhain, il 31 ottobre, abbatterebbe i muri tra questo mondo e l'altro. Si credeva che tutti i raccolti raccolti dopo questa data infausta portassero il male.

Lughnasadh è celebrato ancora oggi. Crom Dub Sunday, Mulberry Sunday o Puck Fair sono solo alcuni dei nomi delle celebrazioni. Gli eventi possono includere antichi rituali come il taglio del primo grano, feste e falò. Lo spirito della festa incarna ancora il ringraziamento per un raccolto abbondante e la preparazione per i giorni freddi e bui che verranno.

Riferimenti:
Eredità celtica, agosto/settembre 1996.
Daimler, Morgan. "Stregoneria irlandese-americana: Bron Trogain - Lunasa con un altro nome." Agora. 24 luglio 2015
"Deeper Into Lughnasadh", sito web dell'Ordine dei Bardi, Ovati e Druidi.
Lammas – La Ruota dell’Anno – La Dea Bianca (Lammas – La Ruota dell’Anno – La Dea Bianca), nd
“Lúnstal.” Tairis, n.d