Кельтский праздник урожая в честь языческих богов

Древние кельты Ирландии и Шотландии отмечали сезонные изменения с помощью языческих общинных праздников в честь своих богов. Для людей, которые зависели от щедрости природы, празднования ежегодного урожая имели большое значение. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием, примерно первого августа, вся община приняла участие в огромном фестивале Лугнасад.

Кельтское колесо года — древний языческий календарь, показывающий годовой цикл времен года и фестивалей. В нем Лугнасад, также известный как Ламмас, является одним из четырех кельтских фестивалей огня или дней перекрестных четвертей, включая Самайн (31 октября), Имболк (1 февраля) и Белтейн (1 мая). Они происходят между солнцестояниями и равноденствиями, также известными как четверть дня.

Происхождение Лугнасада

Брон Трогейн, или «Горе земли», возможно, было оригинальным словом для обозначения того, что стало кельтским августовским фестивалем (Даймлер). Существует неопределенность относительно того, когда этот термин Lughnasadh Возник из. Произошло от имени Луга, ирландского бога войны и клятв. Он является важным членом Туата Де Дананн, пантеона гэльской Ирландии. Насад это гэльское слово, обозначающее поминовение, собрание или празднование. Некоторые источники интерпретируют Lughnasadh как «Свадьба Лу». Многие неоязычники связывают Луга со светом и Солнцем, хотя некоторые ученые оспаривают это.

Кельтская богиня Бригид – непостоянное божество

Кельтская легенда гласит, что король и великий воин Луг первым учредил Лугнасад как праздник спортивных игр силы, владения оружием, бардовских состязаний и скачек. Он хотел почтить свою приемную мать, богиню Тайлтиу, которая умерла, расчищая землю, чтобы люди могли выращивать урожай. Поэтому Луг выбрал Теллтаун в Ирландии местом проведения первого празднования. После этого каждое лето, 1 августа, по всей стране проводились торжества в честь Тайлту, которые назывались Лугнасад. Поэтому праздник урожая также связан с погребальными играми, которые устраиваются в честь Тайлтю.

Однако жители деревни также праздновали честь Луга, который узнал, когда они могли пахать, сеять и собирать урожай на своих полях. Благодаря этому наследию, которое он оставил, праздник урожая стал связан с легендарным богом Лугом.

Кельтский принц Лавау и его богатая гробница

Символика праздника урожая

Цикличность жизни, роста, смерти и возрождения — широко распространенная тема среди кельтов. Праздник урожая отражает это в то время, когда первое зерно готово для серпа, а сезон, дающий жизнь, уступает место холодной, безжизненной, сморщенной зиме, когда большинство вещей на земле умирает. Таким образом, августовский праздник не только отмечает обилие урожая, но и оплакивает ушедшее лето.

Веб-сайт Белой Богини дает объяснение связи Луга с праздником урожая. В мифологической сказке Колесо годаБог Солнца вкладывает свою энергию, свет и силу в посевы, произрастающие на равнинах. Когда зерно собирают, бога приносят в жертву, и «у нас есть умирающий, самопожертвующий и воскрешающий бог урожая, который умирает за свой народ, чтобы они могли жить».

Практики во время фестиваля Лугнасад

Многие детали древних ритуалов сбора урожая утеряны, но исследования и недавние праздники дают представление о ранних традициях. Дохристианские обычаи развивались, когда христианство вытеснило языческие традиции. Согласно традиции, ирландские короли изначально организовывали большие собрания, включавшие игры, пиры, религиозные церемонии, политические и деловые встречи. Были проведены скачки, а жертвоприношение и пир быка умилостивили богов и утвердили авторитет короля как щедрого и великодушного правителя. (Тайрис).

Первые плоды урожая приносились богам в знак благодарности. Во время сбора урожая жители деревни молились об успешном сборе урожая. С другой стороны, они просили о покаянии, если урожай был плохим. Также распространены сбор черники, танцы и паломничества к колодцам или горным вершинам. Кроме того, развивается и коммерческий аспект, где товары продаются и обмениваются.

Котел Гундеструпа

Александр Кармайкл, писавший в XNUMX веке, записал некоторые из ритуалов сбора урожая, которые, как он видел, практиковались в то время в Шотландском нагорье и на островах:

«Вся семья выходила в поле в своих лучших одеждах, чтобы приветствовать Бога урожая. Положив шапку на землю, отец семейства взял серп и, повернувшись лицом к солнцу, срезал горсть кукурузы. Трижды положив пригоршню кукурузы по направлению солнца вокруг своей головы, мужчина поднял… урожай (крик). Вся семья подняла шум и прославила Бога урожая.

Защита Кукурузной Девы

Сбор урожая трудоемкий, поэтому выполнение работы имеет большое значение. Во многих областях кельтских земель ритуалы следовали за срезанием последнего снопа – снопа связанных вместе стеблей – на кукурузных полях. В некоторых местах этот сноп одевали в одежду и называли Кукурузной девой (или Кукурузной куклой). Домохозяева помещали своих кукол в отведенное место, например, на кухню, у очага или даже в местную приходскую церковь. Таким образом, она могла обеспечить защиту холодной зимой и предвещать теплые весенние дни. После прихода весны кукурузную куклу отдают лошади в первый день пахоты.

В других местах, например на островах Шотландии, сверток принял более угрожающий вид. Быть последним человеком в общине, закончившим сбор урожая, было плохим предзнаменованием. Отсюда из этого поверья возник странный обычай. После того, как фермер срывал последний початок кукурузы того года, всадник на лошади бросал его в поле семьи, которая еще не закончила сбор урожая. Это было проклятие и оскорбление. Если всадника поймали, разгневанная семья могла наказать его, сняв с него одежду и сбрив волосы и бороду. Затем его отправили домой в этом позорном и затруднительном состоянии.

Время сватовства

Одним из важных аспектов Лугнасада является сватовство, плодовитость и временные браки. Раньше их называли «браками по рукам» или «браками в Телтауне». В этих событиях супруги выбирались друг для друга сознательно или посредством случайных ритуалов. В одном месте была построена временная стена с дырой. Мужчины и женщины собирались по обе стороны и протягивали через него руки, чтобы «жениться» на человеке, который держал их за руку.

Эти союзы, в зависимости от местной традиции, могли длиться до Белтайна (1 мая) или до следующего Лугнасада. В это время пара возвращалась в то самое место, где заключили свой союз. Если они захотят, они могут развестись, просто отойдя друг от друга. В противном случае они могут пожениться навсегда.

Александр Кармайкл отмечает, что у людей был обычай предсказывать, кто выйдет замуж, кто останется холостым и даже кто умрет. Сначала они подбрасывали серпы высоко в воздух и смотрели, как они падут. То, где серпы падали и как они ударялись о землю, дало им подсказки об их свадьбах.

Христианская эволюция Лугнасада

После проникновения христианства на кельтские земли многие церковные праздники слились с местными праздниками. Это, безусловно, справедливо и в отношении праздников урожая. Празднование праздника Пресвятой Богородицы (15 августа) и Дня святого Бара (27 сентября) переняло некоторые старые ритуалы праздника урожая.

Даже светская Кентская карповая ярмарка (10-12 августа) скрывает происхождение урожая. Козел становится королем ярмарки. Кроме того, покупка и продажа скота смешиваются с весельем фестиваля. Книга Ленстера с XII века есть упоминание о церковном празднике, который проходит с 1 по 6 августа каждые три года в Кармуне. Там празднование включало в себя скачки, застолья и различные развлечения.

Однако самым замечательным сочетанием архаического и церковного является день Святого Михаила, 29 сентября. Святой Михаил был любимцем кельтов. Он является покровителем лошадей и моря, которые были основной частью жизни кельтов. Святой Михаил быстро вплелся в мифологию кельтских богов Луга и Брайана. Более того, его пир становится почти священным Лугнасадом. Празднование Дня Святого Михаила включало скачки, сбор моркови и обмен морковью в качестве подарков между влюбленными.

Готовимся к осени и зиме

После празднеств работы по уборке и хранению урожая продолжались до тех пор, пока позволяла погода. Но сельчанам пришлось закончить все работы до того, как наступят холода и семьи устроятся на зимовку. Следующий сезонный фестиваль, Теневой Самайн, который состоится 31 октября, разрушит стены между этим миром и потусторонним. Считалось, что весь урожай, собранный после этой зловещей даты, несет зло.

Лугнасад празднуется до сих пор. Crom Dub Sunday, Mulberry Sunday или Puck Fair — это лишь некоторые из названий праздников. События могут включать в себя старые ритуалы, такие как срезание первого зерна, пиршества и костры. Дух фестиваля по-прежнему воплощает благодарность за обильный урожай и подготовку к предстоящим холодным и темным дням.

Использованная литература:
Кельтское наследие, август/сентябрь 1996 г.
Даймлер, Морган. «Ирландско-американское колдовство: Брон Трогейн – Лунаса под другим именем». Агора. 24 июля 2015 г.
«Глубже в Лугнасад», сайт Ордена бардов, оватов и друидов.
Ламмас – Колесо Года – Белая Богиня (Ламмас – Колесо Года – Белая Богиня), н.д.
«Лунсталь», Таирис, н.д.