Келтският фестивал на реколтата в чест на езическите богове

0
323
Келтският фестивал на реколтата в чест на езическите богове

[ad_1]

Древните келти от Ирландия и Шотландия наблюдавали сезонните промени с езически общински фестивали в чест на своите богове. Като хора, които зависели от щедростта на природата, празненствата около ежегодното прибиране на реколтата били значими. В периода между лятното слънцестоене и есенното равноденствие, около първи август, цялата общност участвала в огромния фестивал Lughnasadh (Лугнаса).

Lughnasadh отбелязвал първата реколта. Обществено достояние.С Lughnasadh се отбелязва първата зърнена реколта за годината. Обществено достояние.

Келтското колело на годината е древен езически календар, който показва годишния цикъл на сезоните и фестивалите. В него Lughnasadh, известен също като Lammas, е един от четирите келтски фестивала на огъня или кръстосани четвъртити дни, включително Samhain (31 октомври), Imbolc (1 февруари) и Beltane (1 май). Те се случват между слънцестоенията и равноденствията, известни също като четвъртити дни.

Произход на Lughnasadh

Brón Trogain, или „Скръбта на земята“, може би е била първоначалната дума за това, което се е превърнало в келтски августовски фестивал (Daimler). Съществува несигурност относно това кога терминът Lughnasadh Произхожда от. Произлиза от името на Луг, ирландския бог на войната и клетвите. Той е важен член на Tuatha Dé Danann, пантеона на галска Ирландия. Násad е гаелската дума за възпоменание, събрание или празник. Някои източници тълкуват Lughnasadh като „Сватбата на Луг“. Много неоезичници свързват Луг със светлината и Слънцето, въпреки че някои учени оспорват това.

Келтската богиня Бригид – непреходното божество

Келтската легенда разказва, че кралят и велик воин Луг за първи път въвежда Лугнасад като празник на атлетичните игри за сила, майсторството на оръжията, бардовските състезания и конните надбягвания. Той искал да почете своята приемна майка, богинята Таилтиу, която била починала при разчистването на земята, за да могат хората да отглеждат култури. Затова Луг избрал Телтаун в Ирландия за място на първото празненство. Всяко лято след това на 1 август в цялата страна се провеждали тържества в чест на Таилту и ги наричали Lughnasadh. Следователно празникът на реколтата се свързва и с погребалните игри, които се играят в чест на Таилтю.

Lughnasadh е наречен на името на бог Lugh.

Tuatha Dé Danann. Lughnasadh е кръстен на бог Lugh. Обществено достояние.

Селяните обаче празнували и в чест на Луг, който придобил знанието кога могат да орат, сеят и прибират реколтата от нивите си. Заради това наследство, което той оставил, празникът на реколтата се преплел с легендарния бог Луг.

Келтският принц Лавау и неговата богата гробница

Символиката на фестивала на реколтата

Цикличната природа на живота, растежа, смъртта и възраждането е широко разпространена тема сред келтите. Фестивалът на жътвата отразява това във времето, когато първото жито е готово за сърпа и сезонът, произвеждащ живот, отстъпва място на студената, безжизнена, свита зима, когато повечето неща на земята умират. Така августовският фестивал не само празнува изобилието на реколтата, но и оплаква отминаващото лято.

Лугнаса е езически келтски празникЛугнасад празнува цикъла на живота и лятното изобилие.

Уебсайтът „Бялата богиня“ дава обяснение за връзката на Луг с празника на реколтата. В митологичната приказка, Колелото на годината, богът на Слънцето влага своята енергия, светлина и сила в посевите, които растат в равнините. Когато зърното е прибрано, богът е принесен в жертва и „ние имаме умиращ, саможертвен и възкръсващ бог на реколтата, който умира за народа си, за да може той да живее“.

Практики по време на фестивала Lughnasadh

Много подробности за древните ритуали по прибиране на реколтата са изгубени, но изследванията и неотдавнашните празненства дават представа за ранните традиции. Предхристиянските практики се развиват, когато християнството измества езическите традиции. Според традицията първоначално ирландските крале организирали големи събрания, които включвали игри, пиршества, религиозни обреди и политически и бизнес срещи. Провеждали се състезания с коне, а жертвоприношението и угощението на бик умилостивявали боговете и утвърждавали авторитета на краля като щедър и доброжелателен владетел. (Tairis).

Първите плодове от реколтата били принасяни на боговете в знак на благодарност. При събирането на реколтата селяните отправяли молитви за успешна реколта. От друга страна, те отправяли молби за покаяние, ако реколтата е била слаба. Често срещани са също брането на боровинки, танците и поклоненията до кладенци или планински върхове. Освен това се развива и търговски аспект, при който се продават и разменят стоки.

Котелът на Гундеструп

Александър Кармайкъл, който пише през XIX век, записва някои от ритуалите за прибиране на реколтата, които вижда да се практикуват в Шотландските планини и острови по онова време:

„Цялото семейство се отправяше към полето, облечено в най-доброто си облекло, за да приветства Бога на реколтата. Сложил чепика си на земята, бащата на семейството взел сърпа си и обърнат към слънцето, отсякъл шепа царевица. Поставяйки шепата царевица три пъти по посока на слънцето около главата си, мъжът вдигнал… жътва (вик). Цялото семейство вдигнало врява и прославило Бога на жътвата.

Защита на царевичната девойка

Жътвата е трудоемка и затова завършването на работата е от голямо значение. В много райони на келтските земи ритуалите следвали отрязването на последния сноп – снопът от вързани заедно стръкове – в царевичните полета. На някои места този сноп бил обличан в дрехи и наричан Царевичната девойка (или Царевичната кукла). Домакините поставяли своите кукли на определено място, например в кухнята, в огнището или дори в местната енорийска църква. По този начин тя можела да осигури защита през студената зима и да възвести топлите дни на пролетта. След настъпването на пролетта царевичната кукла се дава на коня в първия ден на оранта.

Кукурузени куклиКукурузната количка е олицетворение на „духа на зърното“.

На други места, например на островите в Шотландия, снопът придобивал по-застрашителен вид. Било е лошо знамение да си последният човек в общността, който е приключил с прибирането на реколтата. Ето защо от това вярване произлязъл странен обичай. След като фермерът откъснел последния кочан царевица от тази година, ездач на кон го хвърлял в полето на семейство, което не е приключило с жътвата. Това било проклятие и обида. Ако ездачът бил хванат, разгневеното семейство можело да го накаже, като съблече дрехите му и обръсне косата и брадата му. След това го изпращали у дома в това позорно и смущаващо състояние.

Време за сватовство

Един от важните аспекти на Lughnasadh е сватовството, плодородието и временните бракове. Хората са ги наричали „ръчни бракове“ или „бракове в Телтаун“. При тези събития съпрузите се избирали един друг умишлено или чрез ритуали на случайността. На едно място била построена временна стена с дупка в нея. Мъжете и жените се събирали от двете страни и протягали ръка през нея, за да се „оженят“ за човека, който ги хванел за ръка.

Тези съюзи, в зависимост от традицията на местността, можели да продължат до Белтан (1 май) или до следващия Лугнасад. По това време двойката се връщала точно на мястото, където е сключила съюза си. Ако желаят, двамата могат да се разведат, като просто се отдалечат един от друг. В противен случай те могат да сключат брак за постоянно.

Александър Кармайкъл отбелязва, че хората имали обичай, според който предсказвали кой ще се ожени, кой ще остане свободен и дори кой ще умре. Първо хвърляли сърпове високо във въздуха и наблюдавали как се спускат. Къде са паднали сърповете и как са се ударили в земята, им е дало представа за техните сватби.

Християнската еволюция на Лугнасад

След като християнството навлиза в келтските земи, много църковни свети дни се сливат с местните празници. Това със сигурност важи за празниците на реколтата. Честванията на празника на Света Богородица (15 август) и на Деня на Свети Бара (27 септември) възприели някои от старите ритуали на празника на реколтата.

Дори светският Панаир на шараните в графство Кент (10-12 август) крие някакъв произход на жътва. Един козел получава корона като крал на панаира. Освен това купуването и продаването на добитък се смесва с веселието на фестивала. Книгата на Лейнстър от XII в. се споменава за църковен фестивал, който се провежда от 1 до 6 август на всеки три години в Кармун. Там празникът включвал конни надбягвания, пиршества и различни забавления.

Панаирът на шайбите произлиза от LughnasadhЕдин козел получава корона и всички му се кланят като на цар в продължение на три дни на Панаира на шараните.

Най-забележителното съчетание на архаичното и църковното обаче е денят на Свети Михаил, 29 септември. Свети Михаил е бил любимец на келтите. Той е покровител на конете и на морето, които са били основна част от поминъка на келтите. Свети Михаил бързо се вплита в митологията на келтските богове Луг и Брайън. Освен това неговият празник се превръща в почти осветен Лугнасад. Празненствата по случай деня на Свети Михаил включвали конни надбягвания, бране на моркови и размяна на моркови като подаръци между влюбени.

В подготовка за есента и зимата

След празненствата работата по прибирането на реколтата и съхранението ѝ продължаваше, докато времето позволяваше. Но селяните трябваше да приключат цялата работа, преди да настъпят студените дни и семействата да се настанят за зимата. Следващият сезонен празник, сенчестият Самхейн на 31 октомври, щял да разруши стените между този и отвъдния свят. Смятало се, че всички култури, прибрани след тази зловеща дата, носят зло.

Lughnasadh се отбелязва и днес. Неделята на Кром Дюб, Неделята на черницата или Панаирът на Пък са само някои от имената на празненствата. Събитията могат да включват старите ритуали като отрязването на първото зърно, пиршества и палене на огньове. Духът на фестивала все още въплъщава благодарността за богатата реколта и подготовката за предстоящите студени и мрачни дни.

Препратки:
„Celtic Heritage“, август/септември 1996 г.
Даймлер, Морган. „Ирландско-американско магьосничество: Брон Трогаин – Лунаса с друго име.“ Agora. 24 юли 2015 г.
„Deeper Into Lughnasadh“, уебсайт на Ордена на бардовете, оватите и друидите.
Lammas – The Wheel Of The Year – The White Goddess (Ламмас – Колелото на годината – Бялата богиня), n.d.
„Lúnastal.“ Tairis, n.d.

[ad_2]

Comments are closed.