12 deuses e deusas iorubás mais populares

Os deuses iorubás são conhecidos como Orixás, que representam as forças da natureza e muitos empreendimentos humanos.

Os grupos étnicos Yorubá [encontrados principalmente na margem ocidental do Rio Níger, na África Ocidental] são conhecidos por terem uma gama muito rica e diversificada de divindades (conhecidas como Orixás) que eles acreditam ajudar a governar os assuntos não apenas do indivíduo, mas também da sociedade como um todo.

Os Orixás (ou Orisa) que tanto podem ser maus (ajogun) ou bom (egungun), são frequentemente retratados como forças naturais ou esforços humanos diários. Por exemplo, o orixá Ogum é o deus iorubá da guerra e do ferro, e alguns moradores da terra iorubá até acreditam que Ogum é o patrono divino dos caminhoneiros.

Depois, há o orixá Ibeji, que no panteão iorubá é o deus dos gêmeos. O equivalente mais próximo da deusa Vênus/Afrodite na religião iorubá é o orixá chamado Oxum, a deusa feminina da beleza, graça e fertilidade.

Abaixo, História Mundial Edu mergulha direto nas histórias das origens, poderes, símbolos e adoração dos 12 deuses e deusas iorubás mais famosos.

OLURUN (Olu-Orun)

Olurun é reverenciado como o deus principal do panteão iorubá. Governante supremo dos céus, Olurun permeia tudo o que existe ou existirá no universo. Ele é o dono da fonte de todas as criações, virtudes e conhecimentos do universo.

Na língua iorubá, seu nome evoca o significado de “propriedade” ou “posse”; e para muitos adoradores da religião iorubá, Olurun, o Todo-Poderoso, é visto como o deus todo-pai, todo-poderoso e onipresente.

É pela razão acima que Olurun não é adorado diretamente pelo povo Yoruba. Não existem imagens ou santuários erguidos em sua homenagem. Nem o povo Yorubá faz sacrifícios para ele; em vez disso, ele é frequentemente adorado através da mediação dos orixás – seus filhos e filhas.

Como manifestação do orixá Olodumare, Olurun é considerado um poder colossal que não se preocupa com os assuntos humanos. Em vez disso, ele permite que suas diversas manifestações e outras divindades que ele criou (os orixás) cuidem dos assuntos dos seres humanos. Em termos simples, Olurun pode ser visto como o equivalente ao Deus Todo-Poderoso na maioria das religiões abraâmicas.

ODUDUWA

Acredita-se que Oduduwa seja o rei divino da religião iorubá. Ele detém o título primeiro O Ooni de Ile-Ife em Ifé, a cidade sagrada iorubá localizada no estado de Osun, no sudoeste da Nigéria.

Os Yorubas consideram Oduduwa o primeiro governante de um Ifé unido. Assim, muitos de seus descendentes tornaram-se divindades e reis por direito próprio.

Também conhecido como Ooduwa ou Oòdua, este orixá é descrito como “o líder e pai da raça iorubá”. Como guerreiro, ele derrotou as forças que tentavam prejudicar o povo de Ifé.

Após sua morte, ele se tornou uma divindade proeminente e temida do povo iorubá, que o descreveu como um ser todo-poderoso e criador da realidade física.

OGUN

Também conhecido como Ogum ou Ogum, o deus iorubá Ogun é o próximo O Ooni de Ifé após a passagem de Oduduwa. Ogun é uma divindade guerreira astuta, também conhecida por seu trabalho com metal.

Além de ser o padroeiro dos ferreiros, Ogum é a divindade dos caçadores e caminhoneiros. Estes últimos carregam amuletos de Ogum que acreditam poder salvá-los de acidentes rodoviários.

Em alguns tribunais tradicionais da Iorubalândia, as pessoas beijam um pedaço de ferro em nome de Ogum ao prestar depoimento. Alguns dos símbolos mais comuns de Ogum são um cachorro, um ferro e um ramo de palmeira. Seus altares geralmente contêm muitos objetos feitos de ferro.

Considerados às vezes agressivos e certinhos, os animais mais sagrados de Ogum são a cobra fendida ou cobra preta. Alguns dos itens utilizados durante rituais e festas em homenagem a Ogum são pimenta de jacaré, nozes de cola e vinho de palma, ratos comerciais, galos, sal, caracóis e batata doce.

O povo Yorubá acredita que Ogum aceita apenas animais machos para sacrifício. Por isso, não é incomum que animais como boi, cabra, galo e cobras vermelhas sejam sacrificados em sua homenagem.

Em seu papel como deus da metalurgia, Ogum pode ser visto como o antigo equivalente grego de Hefesto, o antigo deus grego do fogo e das forjas.

AGANJU

Para o povo iorubá, o orixá Aganju é o pai de Xangô ou seu irmão. Aganju foi o governante do antigo Império de Oyo antes de se tornar uma divindade no panteão iorubá.

Acredita-se que sua espada tinha a capacidade de disparar fogo. Em alguns casos, Aganju tem sido visto como uma manifestação do orixá Xangô, o que o torna Xangô Aganju. Assim como Xangô, Aganju também se caracterizou por comportamento explosivo e falta de autocontrole.

AJAKA

Para muitos dos adoradores da religião iorubá, o orixá Ajaka é visto como uma divindade da paz. Durante seu governo sobre as terras de Ifé, ele é descrito como um governante fraco em comparação com seu irmão guerreiro, Shango. Como resultado, Ajaka foi deposto e seu irmão Shango foi nomeado governante.

Ajaka mais tarde assumiu o trono pela segunda vez após a morte de Xangô. Durante seu segundo reinado, ele começou a afirmar seu poder, tornando-se uma divindade guerreira.

XANGÔ

O orixá do trovão, do relâmpago e da justiça na religião iorubá é chamado de Shango (ou Chango). Em algumas religiões africanas da América Latina, Xangô também é chamado de Xango ou Chango.

Antes de ser elevado à categoria de divindade, Xangô era um governante mortal conhecido como o terceiro Alaafin (Imperador) do Império medieval de Oyo (atual povo de Oyo na África Ocidental). Seus dois antecessores são seus companheiros orixás Oranmian e Ajaka.

Como rei, o reino iorubá de Xangô se estendia desde lugares na atual República do Benin até o oeste da Nigéria. O Alaafin lidera um dos maiores estados iorubás. No caso de Xangô, ele é considerado neto do orixá Oduduwa na mitologia iorubá.

Após sua morte ele foi deificado como orixá. Alguns exemplos de suas manifestações são Aira, Agodo, Afonja, Obomin e Lube.

Como orixá, a arma de Xangô era seu poderoso machado, com o qual trouxe prosperidade e riqueza ao povo Oyo, tornando-o uma força a ser reconhecida na região.

As esposas de Xangô são os orixás Oxum, Obá e Oyá. Sua cor vermelha explica perfeitamente por que às vezes é descrito como um orixá cruel e implacável. Acredita-se que Xangô tem a capacidade de derrubar (com trovões e relâmpagos) aqueles que o insultam ou a outros deuses.

AYANGALU

Ayangulu é reverenciado como o primeiro baterista a emergir da terra iorubá. Ele era um baterista tão incrível que após sua morte os iorubás começaram a divinizá-lo.

Como espírito patrono de todos os bateristas, Ayangulu graciosamente concede habilidades de percussão de classe mundial àqueles que considera dignos. Na língua iorubá a palavra Ayan se traduz como "baterista".

ERINLE (Erinle)

Erinle ganhou status de orixá por causa da grande quantidade de boas ações que realizou para seu povo. Um poderoso caçador e guerreiro, Erinle protege seu povo da invasão Fulani.

Ele também era famoso por suas habilidades em fitoterapia e agricultura. O povo Yorubá acredita que Erinle não morreu, mas desapareceu na terra e se tornou um rio. Com o passar do tempo, seu culto começou a surgir em muitas cidades da Iorubalândia.

O rio que se tornou o Erinle ficou conhecido como Rio Erinle, que é um importante afluente do Rio Oxum. Seu nome desmembrado significa "elefante" (Erin) e "casa" ou "terreno" (s).

OXUM

No panteão de deuses iorubá, Oxum, também conhecido como Ôṣun, é uma deusa da fertilidade, beleza, amor e divindade. Simplificando, Oxum é equivalente a Vênus e Afrodite nos panteões romano e grego, respectivamente.

Segundo alguns mitos, Oxum é o único orixá autorizado a se comunicar diretamente com o Ser Supremo Olurun (ou Oludumare). Muitas vezes retratada como um pavão, Oxum também é conhecida por sua capacidade de prever o destino das pessoas. Em sua forma mortal, Oxum era esposa de Xangô, o deus rei de Oió.

O Rio Osun, um rio muito importante em Yorubaland, no sudoeste da Nigéria, é frequentemente associado ao Orixá Oxum. O povo desta região acredita que Oxum utiliza o rio Osun para fertilizar a terra, transformando-a assim em uma divindade da fertilidade.

De acordo com o mito, acredita-se que Oxum tenha se transformado no rio após um acontecimento muito trágico que viveu. Como resultado, o povo Yoruba trata o Rio Oxum com grande respeito, proibindo muitas vezes qualquer actividade (por exemplo, mineração, pesca, desflorestação e caça) que acreditem poder poluir o rio.

Em Osogbo, um local próximo ao rio Osun, existe um santuário muito importante de Osun que é consagrado todos os anos durante Festival Osun-Osogbo e outras cerimônias tradicionais. O santuário é também um dos locais turísticos mais visitados da região, frequentemente visitado por pessoas dos países vizinhos da África Ocidental e por africanos que vivem na diáspora.

OBA

O Obá é o orixá do Rio Obá, um dos principais afluentes do Rio Osun. Localizado nos estados de Oyo e Osun, o rio Oba leva o nome do orixá Oba, que é uma das consortes de Xangô, o deus iorubá do trovão.

Em um mito, Oxum engana Obá para que corte sua orelha e a adicione à comida de Xangô. Oba espera que isso ganhe mais favores de Xangô. Vendo a orelha em sua comida, Shango ficou furioso e gritou. Tanto Oxum quanto Oba fugiram do palácio antes de entrarem em seus respectivos rios – o Rio Oxum e o Rio Oba.

O Oba é geralmente adorado na cidade de Ogbomosho, no estado de Oyo, no sudoeste da Nigéria. A cor de seu orixá é roxo ou arco-íris, símbolo de fertilidade e beleza. Alguns de seus símbolos incluem relâmpago, uma espada/facão e um búfalo aquático.

ORUNMILA

No panteão de deuses iorubá, Orunmila é conhecido como o orixá da sabedoria, do conhecimento e da adivinhação. Seu conhecimento e compreensão da vida humana e de todo o processo de criação são insuperáveis, exceto pelo Ser Supremo Olurun.

O povo Yorubá acredita que Orunmila esteve presente no início dos tempos, tornando-o primordial Irúnmole. Após a criação da Terra e dos humanos, Orunmile tornou-se o sacerdote principal de Ifa. Nessa função, ele treinou muitos de seus alunos para se tornarem padres (Babalawo) e sacerdotisas (iyanifa) de Ifá. Ele lhes ensina conhecimento espiritual e ética, o que permite às sacerdotisas e sacerdotisas de Ifá guiar as pessoas corretamente para um caminho livre da ira dos deuses e de outros espíritos malignos (ajogun).

Alguns exemplos de epítetos de Orunmila são Igbakeji Oludumar ("Segundo Deputado de Olodumari") e Ellery ipin ("testemunha do destino").

Orunmila também é um curandeiro reverenciado; ele é o orixá a quem os Yorubás recorrem em busca de soluções para seus problemas.

OBATALÁ (Obatalá)

Conhecido na religião iorubá como o Pai Celestial, o orixá Obatala é a divindade que criou os seres humanos, após o que a respiração de Oludumare flui para o corpo.

Obatala é geralmente visto como o pai de todos os orixás. De acordo com algumas versões do mito, Olatala recebeu uma ordem de Oludumare para criar terra na água sob o céu. Devido à grande quantidade de álcool que consumiu naquele dia, Obatalá não conseguiu cumprir a tarefa que lhe foi atribuída. Então a tarefa de criar a terra no oceano primordial coube a um orixá chamado Oduduwa.

Os esforços de Obatala também foram cruciais no estabelecimento da primeira cidade iorubá chamada Ife. Assim ele se tornou o primeiro rei mortal de Ifé. No entanto, mais tarde ele perdeu seu trono para Oduduwa.

Sua perda do trono é reencenada todos os anos em um festival em Ifé chamado Itapa. Durante o festival, Obatala é geralmente retratado como um deus moribundo e ressuscitando. Acredita-se que no sétimo dia da festa Obatala sai de seu templo e passa o dia seguinte em seu bosque. No nono dia, Obatala retorna em uma enorme procissão ao seu templo em Ife, onde sacrifícios e orações lhe são oferecidos.

Algumas de suas vítimas animais favoritas são uma galinha branca, um pombo, um caracol e uma toninha. Ai de quem lhe oferecer um sacrifício contendo álcool ou caranguejos, pois ele proíbe terminantemente esse tipo de sacrifício.

Por sua cor ser branca, o Orixá Obatala prefere oferendas brancas, como arroz branco, creme, pão branco e leite. Isso explica por que ele é sempre retratado com roupas brancas e com um bastão chamado Opaxoro. A orixá Emoo é frequentemente vista como a esposa de Obatalá. A pomba é seu símbolo mais sagrado. Obatala é frequentemente considerado um dos orixás mais antigos e o formador dos seres humanos. Em algumas versões do mito, ele serve como representante de Olodumare na Terra.

Origem e significado dos orixás

Os orixás são manifestações do deus supremo Olurun. Eles são espíritos enviados ao nosso mundo por Olodumare (uma manifestação de Olurun) para oferecer orientação a toda a sua criação e à raça humana como um todo. Eles ensinam e orientam as pessoas como levar uma vida saudável e bem-sucedida.

Os orixás iorubás são frequentemente categorizados com base em suas cores. Por exemplo, os orixás cuja cor é branca costumam ser calmos, gentis e equilibrados. Orixás de cor vermelha ou preta, entretanto, agem com ousadia, assertividade e, às vezes, francamente agressivos. Os Orixás também têm comidas e objetos preferidos. Por exemplo, o orixá Obatala odeia presentes que contenham especiarias.

Muitos dos orixás começaram como mortais e após suas mortes tornaram-se divindades. Este aumento no seu status é o resultado das coisas importantes que realizaram durante a sua vida terrena. É por isso que ancestrais famosos, reis, guerreiros e líderes de clãs são frequentemente divinizados no panteão iorubá.

O número exato de orixás no panteão iorubá é desconhecido. Alguns iorubás acreditam que existem tantos orixás quanto se possa imaginar, além de mais um.

Fatos interessantes sobre os orixás iorubás

Quando toda a esperança se perde, ou quando outros orixás parecem incapazes de remediar a situação, os Yorubás recorrem frequentemente à divindade suprema Olurun, que eles acreditam não estar limitado pelo tempo e pelo espaço.

Embora Olurun seja percebido como um deus distante, os iorubás acreditam que ele é a divindade que zela por todos, inclusive pelos muitos Orixás, à noite.

Ifa é o termo pelo qual os Yorubas se referem à sua religião e sistema de crenças. Acredita-se também que o orixá Orunmila foi quem revelou esse sistema de crenças aos iorubás.

Yorubaland cobre áreas principalmente no atual sudoeste da Nigéria, especificamente nos estados nigerianos de Osun, Ondo, Ekiti, Kwara, Lagos, Oyo, Ogun e Kogi. Existem também populações iorubás significativas em partes da República do Benin, Togo e Gana.