Het Keltische oogstfeest ter ere van de heidense goden
[Ad_1]
De oude Kelten van Ierland en Schotland observeerden de seizoensveranderingen met heidense gemeentelijke feesten ter ere van hun goden. Als volk dat afhankelijk was van de overvloed van de natuur, waren de vieringen rond de jaarlijkse oogst belangrijk. In de periode tussen de zomerzonnewende en de herfstnachtevening, rond XNUMX augustus, nam de hele gemeenschap deel aan het grote festival van Lughnasadh.
Lughnasadh markeert de eerste graanoogst van het jaar. Publiek domein.
Het Keltische Wiel van het Jaar is een oude heidense kalender die de jaarlijkse cyclus van seizoenen en festivals weergeeft. Daarin is Lughnasadh, ook bekend als Lammas, een van de vier Keltische vuurfestivals of kruiskwartdagen, waaronder Samhain (31 oktober), Imbolc (1 februari) en Beltane (1 mei). Ze vinden plaats tussen de zonnewendes en equinoxen, ook wel kwartdagen genoemd.
Oorsprong van Lughnasadh
Brón Trogain, of 'Verdriet van het land', was mogelijk het oorspronkelijke woord voor wat het Keltische Augustusfestival (Daimler) zou worden. Er bestaat onzekerheid over wanneer de termijn zal zijn Lughnasadh Afkomstig van. Afgeleid van de naam Lugh, de Ierse god van oorlog en eden. Hij is een belangrijk lid van de Tuatha Dé Danann, het pantheon van Gaelic Ierland. Nasad is het Gaelische woord voor herdenking, bijeenkomst of viering. Sommige bronnen interpreteren Lughnasadh als "Lugh's bruiloft." Veel neo-heidenen associëren Lugh met licht en de zon, hoewel sommige geleerden dit betwisten.
De Keltische godin Brigid - de vergankelijke godheid
Volgens de Keltische legende heeft de koning en de grote krijger Lugh Lughnasadh voor het eerst ingesteld als een viering van atletische krachtspelen, wapenbeheersing, bardenwedstrijden en paardenrennen. Hij wilde zijn pleegmoeder, de godin Tailtiu, eren, die was gestorven bij het ontginnen van het land zodat mensen gewassen konden verbouwen. Daarom koos Lugh Telltown in Ierland als locatie voor de eerste viering. Elke zomer daarna, op 1 augustus, werden er door het hele land vieringen gehouden ter ere van Tailtu, genaamd Lughnasadh. Daarom wordt het oogstfeest ook geassocieerd met de begrafenisspelen die ter ere van Tailtyu worden gespeeld.
Tuatha Dé Danann. Lughnasadh is vernoemd naar de god Lugh. Publiek domein.
De dorpelingen vierden echter ook feest ter ere van Lugh, die wist wanneer ze hun velden konden ploegen, zaaien en oogsten. Door deze erfenis die hij naliet, raakte het oogstfeest verweven met de legendarische god Lugh.
De Keltische prins Lavau en zijn rijke graftombe
De symboliek van het oogstfeest
De cyclische aard van het leven, de groei, de dood en de wedergeboorte is een wijdverbreid thema onder de Kelten. Het oogstfeest weerspiegelt dit op het moment dat het eerste graan klaar is voor de sikkel en het levenproducerende seizoen plaats maakt voor de koude, levenloze, gekrompen winter waarin de meeste dingen op aarde sterven. Zo viert het augustusfeest niet alleen de overvloed van de oogst, maar rouwt het ook om het voorbijgaan van de zomer.
Lughnasadh viert de cyclus van het leven en de overvloed van de zomer.
De White Goddess-website geeft uitleg over Lughs connectie met het oogstfeest. In het mythologische verhaal Het wiel van het jaar, stopt de zonnegod zijn energie, licht en kracht in de gewassen die in de vlakten groeien. Wanneer het graan wordt geoogst, wordt de god geofferd, en "we hebben een stervende, zelfopofferende en herrijzende oogstgod die sterft voor zijn volk zodat zij kunnen leven."
Oefeningen tijdens het Lughnasadh-festival
Veel details van oude oogstrituelen zijn verloren gegaan, maar onderzoek en recente vieringen geven inzicht in vroege tradities. Voorchristelijke praktijken ontwikkelden zich toen het christendom de heidense tradities verdrong. Volgens de traditie organiseerden Ierse koningen oorspronkelijk grote bijeenkomsten met onder meer spelen, feesten, religieuze ceremonies en politieke en zakelijke bijeenkomsten. Er werden paardenrennen gehouden, en het offeren en feesten van een stier stelde de goden tevreden en bevestigde het gezag van de koning als een genereuze en welwillende heerser. (Tairis).
De eerste vruchten van de oogst werden als teken van dankbaarheid aan de goden aangeboden. Tijdens de oogst spraken de dorpelingen gebeden uit voor een succesvolle oogst. Aan de andere kant deden ze verzoeken om bekering als de oogst slecht was. Bosbessen plukken, dansen en pelgrimstochten naar bronnen of bergtoppen zijn ook gebruikelijk. Daarnaast ontwikkelt zich ook een commercieel aspect waarbij goederen worden verkocht en geruild.
De ketel van Gundestrup
Alexander Carmichael schreef in de XNUMXe eeuw enkele van de oogstrituelen die hij destijds in de Schotse Hooglanden en eilanden zag beoefend:
“Het hele gezin ging gekleed in hun beste kleren naar de velden om de God van de oogst te verwelkomen. De vader van het gezin zette zijn pet op de grond, pakte zijn sikkel en sneed, met zijn gezicht naar de zon gericht, een handvol maïs af. Terwijl hij het handvol maïs drie keer in de richting van de zon rond zijn hoofd plaatste, hief de man op... oogsten (schreeuwen). De hele familie veroorzaakte opschudding en verheerlijkte de God van de oogst.
Bescherming van het maïsmeisje
Het oogsten is arbeidsintensief, dus het klaren van de klus is van groot belang. In veel gebieden van Keltische landen volgden rituelen na het afsnijden van de laatste schoof – de schoof van aan elkaar gebonden stengels – in de maïsvelden. Op sommige plaatsen was deze schoof gekleed in kleding en werd de maïsmaagd (of de maïspop) genoemd. Huisbewoners plaatsten hun poppen op een daarvoor bestemde plaats, zoals de keuken, de haard of zelfs de plaatselijke parochiekerk. Op deze manier kon ze bescherming bieden tijdens de koude winter en de warme lentedagen inluiden. Na de komst van de lente wordt de maïspop op de eerste ploegdag aan het paard gegeven.
De maïskar is de personificatie van de 'geest van het graan'.
Elders, bijvoorbeeld op de eilanden van Schotland, kreeg de bundel een dreigender uiterlijk. Het was een slecht voorteken om de laatste persoon in de gemeenschap te zijn die klaar was met oogsten. Uit dit geloof ontstond dus een vreemde gewoonte. Nadat de boer de laatste korenaar van dat jaar had geplukt, gooide een ruiter te paard deze in het veld van een gezin dat nog niet klaar was met oogsten. Het was een vloek en een belediging. Als de berijder werd betrapt, kon de boze familie hem straffen door zijn kleren uit te trekken en zijn haar en baard te scheren. Vervolgens werd hij in deze schandelijke en gênante toestand naar huis gestuurd.
Matchmaking-tijd
Een van de belangrijke aspecten van Lughnasadh is matchmaking, vruchtbaarheid en tijdelijke huwelijken. Mensen noemden ze vroeger 'handhuwelijken' of 'Teltown-huwelijken'. Bij deze gebeurtenissen werden echtgenoten opzettelijk of via toevallige rituelen voor elkaar gekozen. Op één plek werd een tijdelijke muur gebouwd met een gat erin. Mannen en vrouwen verzamelden zich aan weerszijden en staken hun hand erdoorheen om te 'trouwen' met de persoon die hun hand vasthield.
Deze vakbonden zouden, afhankelijk van de lokale traditie, kunnen duren tot Beltane (1 mei) of tot de volgende Lughnasadh. Op dat moment keerde het echtpaar terug naar de plaats waar ze hun verbintenis hadden aangegaan. Als ze dat willen, kunnen de twee scheiden door simpelweg van elkaar weg te lopen. Anders kunnen ze permanent trouwen.
Alexander Carmichael merkt op dat mensen de gewoonte hadden om te voorspellen wie zou trouwen, wie alleenstaand zou blijven en zelfs wie zou sterven. Eerst gooiden ze sikkels hoog in de lucht en keken hoe ze naar beneden kwamen. Waar de sikkels vielen en hoe ze de grond raakten, gaf hen aanwijzingen voor hun bruiloften.
De christelijke evolutie van Lughnasadh
Nadat het christendom de Keltische landen binnenkwam, gingen veel heilige dagen van de kerk samen met lokale feestdagen. Dit geldt zeker voor oogstfeesten. Bij de viering van het feest van de Heilige Maagd (15 augustus) en de dag van Sint-Bara (27 september) zijn enkele van de oude rituelen van het oogstfeest overgenomen.
Zelfs de seculiere Kent Carp Fair (10-12 augustus) verbergt enkele oorsprongen van de oogst. Een geit wordt gekroond tot koning van de kermis. Ook vermengt het kopen en verkopen van vee zich met de vrolijkheid van het festival. Het Boek van Leinster uit de 1e eeuw wordt melding gemaakt van een kerkelijk festival dat elke drie jaar van 6 tot XNUMX augustus in Carmun plaatsvindt. Daar omvatte de viering paardenraces, feesten en diverse vormen van amusement.
Een geit krijgt een kroon en op de Karperbeurs buigt iedereen zich drie dagen lang als een koning voor hem neer.
De meest opmerkelijke combinatie van het archaïsche en het kerkelijke is echter Sint-Michielsdag, 29 september. Sint-Michiel was een favoriet van de Kelten. Hij is de patroonheilige van de paarden en de zee, die een belangrijk onderdeel vormden van het levensonderhoud van de Kelten. Sint-Michiel raakte snel verweven in de mythologie van de Keltische goden Lugh en Brian. Bovendien wordt zijn feest een bijna heilige Lughnasad. De festiviteiten op Sint-Michielsdag omvatten paardenraces, wortelen plukken en de uitwisseling van wortels als geschenk tussen geliefden.
Ter voorbereiding op de herfst en winter
Na de festiviteiten ging het oogstwerk en het opslaan van de oogst door zolang het weer het toeliet. Maar de dorpelingen moesten al het werk afmaken voordat de koude dagen aanbraken en de gezinnen zich konden vestigen voor de winter. Het volgende seizoensfestival, Shadow Samhain op 31 oktober, zou de muren tussen deze wereld en de volgende afbreken. Men geloofde dat alle gewassen die na deze onheilspellende datum werden geoogst, kwaad zouden brengen.
Lughnasadh wordt vandaag de dag nog steeds gevierd. Crom Dub Sunday, Mulberry Sunday of Puck Fair zijn slechts enkele namen van de festiviteiten. Bij evenementen kunnen oude rituelen voorkomen, zoals het snijden van het eerste graan, feesten en vreugdevuren. De geest van het festival belichaamt nog steeds dankzegging voor een overvloedige oogst en voorbereiding op de koude en donkere dagen die voor ons liggen.
Referenties:
Keltisch erfgoed, augustus/september 1996.
Daimler, Morgan. "Iers-Amerikaanse hekserij: Bron Trogain - Lunasa met een andere naam." Agora. 24 juli 2015
"Dieper Into Lughnasadh", website van de Orde van Barden, Ovaten en Druïden.
Lammas – Het wiel van het jaar – De witte godin (Lammas – Het wiel van het jaar – De witte godin), e
“Lúnstal.” Tairis, z.d
[Ad_2]
